Mohammed Arkoun, Humanisme et islam. Combats et propositions

Mohammed Arkoun, Humanisme et islam.
Combats et propositions
Paris, Vrin, 2005
Pagination de l'édition papier : p. 356-358
1 L’oeuvre de Mohammed Arkoun – une quinzaine d’ouvrages à ce jour – occupe une place
à part dans le paysage français des sciences religieuses. Elle concerne bien sûr au premier
chef les études islamiques, mais sans s’y limiter. M. A. a effectué un certain nombre de
recherches érudites dans un cadre académique (ainsi L’humanisme arabe au IVe/Xe siècle). Il
a également rédigé des ouvrages d’intérêt plus général pour un public plus large, présentant
les origines de la religion musulmane, les principaux courants anciens et actuels. Mais son
apport principal aura été d’inviter, inlassablement, à réfléchir sur les bases mêmes du discours
sur les religions. Il s’agit en un premier temps de démonter les mécanismes de ce qu’il
appelle la raison islamique, dans les divers champs de son expression, de dénoncer les divers
« bricolages idéologiques » réunissant des slogans nationalistes et religieux dans des stratégies
de prise du pouvoir et de mobilisation des foules. On connaît ses efforts incessants pour
ouvrir la « clôture dogmatique » dans laquelle les intellectuels musulmans ont tendance à
s’enfermer. Mais M. A. invite aussi les universitaires à se défaire de l’illusion parfois naïve
de l’islamologie traditionnelle, selon laquelle l’accumulation des connaissances sur les textes
musulmans constitue en elle-même une science dans ce domaine.
2 Le présent ouvrage s’attache précisément à clarifier ce « désordre sémantique ». Contre l’usage
de plus en plus fréquent de la « pensée jetable » et facile, consistant à ne proposer au lecteur
que des notions qu’il connaît déjà, et lui éviter l’effort de la réflexion, il reprend un souci
de s’appuyer sur une raison philosophique sans concession ni facilité. Il est constitué de six
chapitres autonomes.
3 Dans « Retour à la question de l’humanisme en contexte islamique », M. A. revient sur
l’essor de l’« humanisme laïcisant » au IIIe/IXe siècle, avec le mu‘tazilisme, la falsafa et le
courant qui conduisit plus tard à l’éclosion d’un véritable humanisme, dont Miskawayh et
Abû Hayyân al-Tahwîdî sont cités comme deux exemples pour l’époque bouyide. Au terme de
l’évolution vers l’asservissement de cette pensée critique, il cite les principales idées-slogans
de l’essayiste Anwar al-Jundî, proche des Frères Musulmans, comme exemple de « pseudo-
Magistère asservi, en fait, aux Partis États » (p. 40). Dans « Conceptions du bonheur et quête
du salut dans la pensée islamique », l’auteur entend sortir les lignes de la pensée en Islam
du cadre figé, essentialiste, dans lequel elles ont été enfermées par le regard occidental, avec
l’active complicité de bien des auteurs musulmans, et rappelle la souplesse et le dynamisme
des débats entre penseurs et courants durant la période classique. L’état actuel d’une « pensée »
de consommation courante concernant l’islam est le témoin de la dégradation historique de la
spéculation critique à l’époque actuelle. Les chapitres III et IV de l’ouvrage (« Transgresser,
déplacer, dépasser : histoire générale et histoire de la pensée » et « Pour une histoire réflexive
de la pensée islamique ») donnent sans doute l’essentiel de la pensée de M. A. concernant
la discipline historique. Il se met en position de dialogue avec Claude Cahen et son oeuvre,
et évoque les longs combats et diatribes sur la discipline historique appliquée au monde
musulman. Les outils continuent souvent à manquer à ceux qui écrivent sur l’histoire du
monde musulman pour en rendre compte d’une façon qui ne soit pas prisonnière de ses
propres présupposés – notamment marxistes, comme dans le cas de C. Cahen, dont les analyses
strictement socio-économiques conduisent par certains aspects à une impasse. Même remarque
concernant une certaine « neutralité scientifique » où l’abstention n’apporte rien de fécond.
Plus généralement, la vision essentialiste véhiculée par l’orientalisme traditionnel est bien plus
résistante qu’il n’y paraît. La perspective de recherche renouvelée d’un Uri Rubin appliquée à
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Revue de l’histoire des religions, 3 | 2006
la Sîra (The Eye of the Beholder, 1995) reste encore assez isolée dans le champ universitaire
occidental (p. 90 et 125 sq.). Le chapitre V est consacré à la « Critique de la raison juridique
dans la pensée islamique » et représente une vigoureuse mise au point, notamment au niveau de
l’usage des termes et concepts (cf. en particulier l’ijtihâd), des articulations du droit et, au-delà,
de la politique. Enfin, des comptes rendus critiques d’ouvrages récents en islamologie (chapitre
VI) fournissent une belle illustration des positions épistémologiques de M. A. concernant les
études islamiques actuelles. Le livre se clôt avec l’évocation d’un souvenir de jeunesse de
l’auteur dans son village de Kabylie, Taourirt-Mimoun, vivante mise en scène de la mutation
des autorités dans une société islamisée.
4 M. A. constate qu’un « immense désordre sémantique a gagné les régions les plus intimes, les
plus délicates, les plus essentielles de la conceptualisation dans les langues d’expression de
l’islam » (p. 55). On pourrait ajouter que ce désordre sémantique gagne aussi bien les langues
en usage en Europe, notamment lorsqu’elles doivent exprimer les comportements ressortissant
du « religieux », et du religieux islamique tout particulièrement. C’est à l’évidence un des
mérites des ouvrages de M. A. de rappeler que le chaos de la pensée – et donc de l’action – se
situe, à l’origine, dans un dérèglement du langage. Patiemment, inlassablement, Mohammed
Arkoun poursuit sa vocation de construction d’un langage plus vrai.