الفلسفة السياسية عند هيجل

الفلسفة السياسية عند هيجل

محمد جغواض : Posted on Thursday, April 30, 2015 1:46 AM

لاشك أن المقبل على النظر في ما تناوله "هيغل" في كتاباته السياسية، وبالأخص ما عرضه في موجزه عن علم السياسة والقانون الدولي –أصول فلسفة الحق – لاسترعى انتباهه أسلوبه المتميز في بسط تصوره الفلسفي عن السياسة و نظريته عن الدولة ، وقدرته الاستثنائية على كشف ارتباطاته بمختلف معارفه الفلسفية الأخرى. ومنذ البدء سينبهنا بضرورة التحرر من القيود التي يفرضها بعض المهتمين بالفكر السياسي، الذين لا نجد على رأس أعمالهم وسائر مهامهم غير نسخ نفس "الطبخة القديمة" أو اجترار نفس الأقاويل والخطابات المتربعة على قمم الغثاثة والسطحية، والحال أن البحث النظري الذؤوب عن الجوهر العميق و الخالد وسط معترك الأفكار السياسية والآراء الاجتماعية المختلفة هو الكفيل بالنسبة لهيجل بتجاوز العزلة التي فرضت فرضا على الفلسفة عامة والسياسية خاصة من طرف التفكير السطحي المسف الذي يختزل "العلم الفلسفي" في مستوى الإدراك الحسي ولا يتجاوزه إلى حقيقته التي هي تطور الفكرة الشاملة عبر مختلف أقسام و دوائر فلسفة هيجل الكليةّ، لذلك فمهمة علم الحق كقسم من أقسام الفلسفة الهيجلية هو متابعة تطور و تقدم "الفكرة الشاملة".

إذا كان هيجل قد كرس مؤلفه أصول فلسفة الحق، إضافة إلى محاضراته في فلسفة التاريخ لشرح فلسفته السياسية، بعد أن عرض الموضوع في جزء من موسوعته للعلوم الفلسفية وسمه بالروح الموضوعية، والذي تناول فيه بإيجاز أقسام فلسفة الحق الثلاث: الحق المجرد –الأخلاقية – الحياة الأخلاقية، فانه لمن الضرورة لكي نفهم ما جاء به في فلسفته هذه عن الحق أن نتأمل ببساطة موضعها داخل نسقه الفلسفي الكامل مادام نسق الحق هو عالم الروح كذلك ،وقد خرجت من ذات نفسها على أنها طبيعة ثانية . فهذا النص –فلسفة الحق – لايعبر عن مايحفل به من معارف بشكل معزول عن باقي النصوص ولايملك أي قيمة معرفية، "إذا لم نضعه من جديد في النص الكامل لمجموع النظام، وهو الأمر الذي قد يمكننا من التخلص من بعض أخطر مظاهر سوء الفهم الذي لحق فلسفة هيجل السياسية من خلال كتاب فلسفة الحق الذي ربما يكون حسب بوزانكيت، الكتاب الذي أسيئ فهمه أكثر بكثير مما أسيئ فهم أي كتاب آخر من كتب الفلاسفة السياسيين العظام إذا استثنينا جمهورية أفلاطون، فالكتاب لا يعالج عالم الروح بأكمله، ففلسفة الحق ليست إلا جزءا من أجزاء فلسفة الروح فهو الجزء الموسوم لدى هيجل بالروح الموضوعية، الذي لا تصل فيه فلسفة هيجل إلى قمتها و منتهاها مع أخر فكرة تصل إليها، والمقصود هنا فكرة الدولة لدى هيجل بل تتعداها إلى الحقائق الثقافية أو الروحية للفن والدين والفلسفة وهو مجال الروح المطلقة التي تجسد الحقيقة النهائية. يقول هـ.ماركوز:"إن المركز الذي تحتله فلسفة الحق في المذهب الهيجلي يجعل من المستحيل النظر إلى الدولة كأعلى حقيقة في المذهب بأسره. فحتى ذلك التأليه المؤكد الذي كان هيجل ينظر به إلى الدولة لا يمكنه أن يلغي حقيقة قاطعة هي أنه أخضع الروح الموضوعية للروح المطلقة والحقيقة السياسية للحقيقة الفلسفية " لذلك نجد هيجل يؤكد على أن كل فلسفة أصيلة لابد أن تكون فلسفة نسقية، تتألف من كل يتطور تطورا عضويا، فباعتبار فلسفة الحق قسما من أقسام التطور العضوي للنسق أو الكلية فإنه يشبه فترة التاريخ التي تفترض مقدما ما سبقها من فترات وتضم في جوفها مايليها من مراحل تالية. بالتالي فالفلسفة الهيجلية، عبارة عن عرض متصل للفكرة أو العقل أو الكلية من لحظة بدئها أولا ثم لحظة تخارجها ثانيا إلى لحظة أوبتها أو عودتها إلى نفسها، ويقابل هذه المسيرة ثلاثة أجزاء رئيسية في فلسفة هيجل:

الجزء الأول المنطق: أساس فلسفة هيجل بأكملها فبقية العلوم الفلسفية عنده تؤخذ بنفس المنهج الذي شرحه المنطق و حدد معالمه و هذا واضح في كل ما كتبه هيجل، فهو علم الفكرة في وسطها الخالص، لذلك فهو لا يعنى بالأشكال والصور وحدها بل كذلك بمضمونها الذي هو الفكر نفسه، وهكذا فهو دراسة للفكر من أجل الفكر أو دراسة للحياة الباطنية للعقل أو الفكر، ويقع المنطق عند هيجل في ثلاث دوائر رئيسية:

1. دائرة الوجود : الوجود هو شيء مباشر دائما وتعبير عن أكثر الجوانب عمومية وتجريدا في الشيء.

2. دائرة الماهية: هي دائرة التوسط حيث لا نستطيع الوصول إلى الماهية إلا من خلال الآخر الذي هو الوجود هنا.

3. دائرة الفكرة الشاملة: وهي مركب المباشرة التي يكمن في جوفها التوسط.

إن كل مقولة من مقولات المنطق عند هيغل تحتوي ماسبقها، وتضم في جوفها ضمنيا مايليها، فهي نظام مرتب يعبر عن حركة تتقدم من المقولات الأكثر تجريدا وعمومية وهي مقولة الوجود الخالص داخل دائرة الوجود، إلى الأقل تجريدا وعمومية أو الأكثر عينية وهي مقولة الفكرة المطلقة داخل دائرة الفكرة الشاملة، وقد أنهى هيغل منطقه بهذه المقولة _الفكرة المطلقة_لأن هذه المقولة حسب "ولتر ستيس" لا تكشف عن نقيضه تحتاج إلى تجاوزها داخل دائرة الفكر الخالص، بحيث تنتقل إلى مرحلة أعلى، فهي ليست تجريدا من جانب واحد وإنما هي الكل العيني، وهي الحقيقة النهائية ومن ثم فإننا ننتقل من دائرة الفكر الخالص أي من دائرة المنطق إلى دائرة الطبيعة.

الجزء الثاني: فلسفة الطبيعة؛ أي حيرة سيقع فيها القارئ وهو يحاول البحث في كيفية الانتقال من مجال المنطق، أي من الفكرة في ذاتها- أو منظورا إليها من الداخل إلى الفكرة منظورا إليها من الخارج، في الطبيعة أو في مجال المادة الصلبة. إن الانتقال من المنطق إلى الطبيعة لا يعني محاولة استنباط الأشياء من الأفكار عند "هيغل" فهذا أقرب إلى الوهم، وإنما هو استمرار في الانتقال من فكرة إلى فكرة أخرى شأن أي استنباط آخر، فهيغل يدرس فكرة الطبيعة لا أشياءها الجزئية، إذ أن الاستنباط الهيغلي ليس مجرد عملية ذاتية فقط، بل اكتشاف للحقيقة الموضوعية، ولا حقيقة موجودة غير الفكرة الشاملة، إذن فالانتقال من الفكرة إلى الطبيعة يعني أن الطبيعة موجودة بسبب وجود الفكرة، فالأشياء أفكار أو كليات وهذا الأمر ينطبق كذلك على فلسفة الروح.

وصلنا مع هيغل إلى أن المنطق والطبيعة يدرسان الأفكار كلاهما، فهل يمكن أن ننظر لأحدهما على أنه استمرار للآخر؟ كيف ذلك وهما يختلفان أتم الاختلاف ويتعارضان تعارضا أساسيا، فالطبيعة تمثل النقيض المباشر للمنطق أي للكلية وبما أنها كذلك فإنها جزئية وسلبية، وبالتالي فالموضوع الذي يتناوله كل من المنطق والطبيعة، يختلفان كذلك، فالمنطق يدرس المقولات، وهي لون خاص من ألوان الكليات تتسم بأنها تنطبق على كل شيء فهي شاملة في مجال انطباقها؛ فكليات المنطق كليات خالصة غير حسية.

أما فلسفة الطبيعة فهي تدرس كليات من نوع آخر، كليات ليست مقولات ولكنها تنطبق على بعض الأشياء، لا الأشياء كلها، كليات الطبيعة كليات حسية.

هكذا فالطبيعة هي الفكرة وقد غربت عن نفسها أو خرجت عن ذاتها إلى الآخر، إلى المادة الصلبة إلى اللاعقل واللامعقول مادمت الفكرة هي العقل، "لذلك كانت البداية في الطبيعة تعبيرا عن السقوط والضياع في عالم التشتت والعرضية والتخارج أو البرانية المطلقة التي يمثلها المكان، فالفكرة مفقودة في هذه الصورة الأولى - المكان- إلا أنها تبدأ في الظهور تدريجيا في المراحل التالية في الطبيعة بعد الانتقال من عالم تنفرد فيه عناصر المادة وتتواجد خارج بعضها البعض- الميكانيكا وهي الدائرة الأولى من المثلث الذي تدرسه فلسفة الطبيعة، إلى عالم تكتسب فيه عناصر الطبيعة خصائصها المحددة وأشكالها المتعينة عالم الفيزياء أو الطبيعيات- الدائرة الثانية، ومنه أخيرا إلى عالم التفرد والتحديد الذاتي حيث كل شيء يوجد من أجل ذاته أي كل شيء يصبح كائنا حيا -عالم العضوية- وهو المركب".

الجزء الثالث: فلسفة الروح؛ مركب الجزأين السابقين؛ فهي الفكرة وقد آبت أو عادت إلى نفسها والفكرة هي العقل أو الروح، وقد تجسدت، وهذه الغاية لا تبلغها إلا في الإنسان. فالإنسان من ناحية جزء متكامل من الطبيعة، فهو حيوان، وهو وجود مادي خارجي يخضع لسيطرة القوانين الطبيعية، وهو من ناحية أخرى وجود روحي أو كائن حي عاقل ذو فكر خالد. "فقدت تحولت الفكرة الخالصة في الطبيعية إلى ضدها، وأصبحت غريبة عن نفسها، أصبحت لا عقل ولا فكر لكنها في فلسفة الروح تعود إلى نفسها غنية من ضدها، لقد كانت الفكرة حبيسة في الطبيعة، في اللاعقل ولكنها في الروح تحرر نفسها من تلك العبودية وتصبح موجودة بوصفها روحا حرا".

تقع فلسفة الروح في ثلاث دوائر رئيسية تشكل مثلثا:

1. الروح الذاتي. 2. الروح الموضوعي. 3. الروح المطلق.

1. الروح الذاتي: يدرس الروح بعد خروجها من الطبيعة مباشرة في صورة نفس، والنفس هنا هي "الروح" التي لاتزال في مرحلتها الجنينية ، مرتبطة ارتباطا شديدا بالطبيعة وهي الموضوع الذي يدرسه "علم الأنتروبولوجيا"، ثم تصل الروح إلى المرحلة الثانية، حيث تنقسم أو تنشطر إلى جانبين، جانب الذات وجانب الموضوع، بعد أن تصبح على وعي بموضوع خارجي، وهذا الوعي يخرج للتعرف على الموضوع ويطلق هيغل على هذه المرحلة اسم الوعي وعلى دراسته اسم "الفينومينولوجيا"، ليعود في الأخير-الروح- لنفسه وقد اغتنى بالموضوع ووصل إلى تمامه في أعلى مرحلة من مراحل الروح الذاتي وهي مرحلة الذهن، وهو الموضوع الذي يدرسه "علم النفس"، وهكذا فلو نظرنا إلى هذه الدائرة من فلسفة الروح لوجدناها ترتبط بصفة عامة بموضوعات علم النفس، حيث يشمل موضوعها كل مراتب وظائف عقل الإنسان الفرد وملكاته، من صورها الدنيا، التي تتمثل في الغريزة والوجدان والإحساس، أي الصور المرتبطة بالطبيعة والملتصقة بها إلى صورها العليا كما تتمثل في الإرادة وباقي العمليات العقلية، وهذا يعني أن هذه الدائرة لا تهتم إلا بالجانب الذاتي أو الجواني للروح أو هي الروح في ذاتها، وبعبارة أكثر تحديدا الروح الذاتي منظورا إليها من الداخل.

2. الروح الموضوعي: وهي الدائرة التي تبدأ فيها الروح بالخروج من ذاتها إلى الآخر، فهي التحقق الموضوعي للعقل أو الروح، وهذا معناه أن الروح الموضوعية هي الروح وقد خرجت من جوانيتها التي كانت فيها كروح ذاتي وأوجدت نفسها في العالم الخارجي الخاص بها، والأمر هنا لا يتعلق بمجرد لاعقل كالطبيعة، فهذا العالم موجود بالفعل، وإنما على العكس،" فالعالم الذي تظهر فيه الروح الموضوعية هو عالم تخلقه بنفسها لكي تصبح موضوعية" كطبيعة ثانية، وهو عالم المؤسسات والتنظيمات الاجتماعية كالقانون، الأسرة، المجتمع المدني، الدولة ...وهو لا يشمل هذه المؤسسات الوضعية وحدها لكنه يشمل كذلك العرف والعادات، الحقوق وواجبات الأفراد، الأخلاق...

بالتالي فهذا العالم الأخلاقي -الروحي- هو عالم تموضع الروح الكلية للإنسان، وعالم تحقق الحرية وتجسدها. وهذه الدائرة من فلسفة الروح عند هيغل، هي الجانب الذي حظي باهتمام بالغ من هيغل نفسه وما لحقه من أتباع وتلاميذ أو مهتمين بالفلسفة الهيغلية بصفة عامة، وهي الدائرة التي يقدم لنا فيها فلسفته الأخلاقية والسياسية، وهي ما سنحاول قدر الإمكان تناولها في محاولتنا المتواضعة الإحاطة قدر المستطاع بالمضامين العامة لفلسفة هيغل السياسية.

فالروح الموضوعية التي هي الموضوع الذي تتكفل فلسفة هيغل عن الحق بإبرازها وتحقيقيها تقع في ثلاث دوائر أساسية: 1. دائرة الحق المجرد 2. دائرة الأخلاق الذاتية 3.دائرة الحياة الأخلاقية

وأخيرا الدائرة الثالثة في فلسفة الروح، وهي مركب الدائرتين السابقتين ( الروح الذاتية والموضوعية) حيث تحقق الروح نفسها في عينية كاملة ومطلقة، على نحو ما تتجلى في الفن والدين والفلسفة، هاهنا وأخيرا تصبح الروح حرة حرية مطلقة، لا متناهية وعينية تماما، والروح تدرك أن الفلسفة في آخر مراحلها هي الحقيقة الواقعية كلها، وفي الفلسفة تكتمل عودة الفكرة إلى نفسها، لأن الإنسان صاحب الفلسفة هو أقصى وأعلى تجل للعقل أو للفكرة في العالم، وهذه المسألة هي التي سنأخذها بعين الاعتبار عندما نصادف في طريقنا أي اتهام للفلسفة الهيغلية وخاصة فلسفته السياسية التي انتهت حسب البعض إلى اللاعقل ومعاداة الحرية بجعلها الدولة أرقى الحقائق التي تصل إليها الروح، واعتبرت الحياة السياسية ( الفلسفة السياسية) قمة النشاط الروحي ومسك ختام مسار الروح أو الكلية في تحقيقها لغاياتها، أي إدراكها لذاتها من حيث هي فكرة في ذاتها و لذاتها

دراسة في ديالكتيكية هيجل

يوحنا بيداويد
Youhanamarkas@optusnet.com.au
1/6/2006

مقدمة :
هيجل هو الفيلسوف الالماني الذي رفع راية الفلسفة المثالية في المانيا والعالم الى اعلى قمة لها في التاريخ لحد الان، وضع النظرية الديالتيكية التي شرح فيها فلسفة التاريخ كسجل لصراع العقل في عالمنا الواقعي من اجل وصول الروح الى الوعي والحرية والوحدة المطلقة في نهاية صراعهم.

حياته:
ولد جورج وليم فريدريك هيجل في شتودكارت سنة 1770 ، كان ابوه موظفا بسيطا في وزارة المالية في ولاية فرتمبرج ، كان هيجل تلميذا نشطا يحب المطالعة خاصة الادب اليوناني والروماني الذي ترك بصماته على فكره حتى النهاية.
كان يملك روح ثائرة في السياسة، فقد دافع مع شلينج عن مبادئ الثورة الفرنسية ( الحرية والاخاء والمساوة ) وتوجه ذات صباح ليغرس شجرة الحرية في سوق المدينة.
لم يكتب بيده في الفلسفة سوى كتابين هما علم المنطق وعلم تجسيد الروح اما بقية مؤلفاته ما هي الا على شكل مذكرات او محاضرات دونها تلاميذه.
حصل على شهادة الدكتوراه من جامعة توبنجن عام 1793 في اطروحته ( يقال كان عنوانها حول دراسة تاريخ الفلسفة ) التي اظهرت تفوقه في علم اللاهوت واللغة . كان فقيرا مما اضطره للعمل في بيرن وفرانكفورت وقد ساعدته هذه السنوات التي قضاها في التدريس لتطوير فكره .
توفي والده سنة 1799 وترك له ما قيمته 1500 دولار امريكي ، ظن انه اصبح غنيا فاعتزل الدراسة ، فارسل رسالة الى صديقه الفيلسوف شلينج يسأله عن مكان ما تتوفر فيه الكتب وبساطة العيش . فاشار اليه الاخير مدينة ( بيرن ) . لما وصل هيجل سنة 1801 هناك وجد الشاعر الالماني الكبير شيلر استاذا في جامعة المدينة وكل من فختة و شلينج في دور اعداد فلسفتهما. سنة 1803 عين هيجل استاذا في جامعة بيرن.
عندما غزى الجيش الفرنسي بقيادة نابليون المدينة عام 1806 ، هرب هيجل قبل ان تداهمه جنود الغزاة ، واخذ معه نسخة من كتابة الاول علم تجسيد الروح، في هذه الفترة احتاج قليلا الى المال فقام الشاعر غوته بمساعدته عن طريق صديق اخر.
سنة 1812 حينما كان مديرا لثانوية نورنبرج ، الف كتابه (المنطق ) الذي هز المانيا في غموضه، فجعله ان يرتقي الى منصب الاستاذ في جامعة هايدلبيرج ، هناك كتب كتابه المشهور الاخر (موسوعة العلوم الفلسفية) وقد رفعت هذه الموسوعة شأنه الى مصاف الفلاسفة الكبار وعين استاذا في جامعة برلين ومنذ ذلك الحين اصبح الفيلسوف الاول في العالم بلا منازع كما كان غوته في عالم الادب وبيتهوقن في الموسيقى.
في كتابه علم المنطق يدرس تاريخ نشوء النظريات المتبعة في التفكير وهي الكيف والكم والصلة بينهما ، فيقول ان المهمة الاولى للفلسفة هي تشريع هذه الافكار المرتبطة بافكارنا، خاصة موضوع الصلة او العلاقة ، فيقول كل فكرة تتالف من مجموعة من الصلات والعلاقات، واننا لا نستطيع التفكير بشيء الا اذا قارناه بشيء اخر واوجدنا الشبه والخلاف بينهما، والفكرة تبقى فارغة مالم يستدل عليها عن طريق العلاقات .
و العلاقات او الصلات اكثر شمولا هي التعارض او التناقض فيقول لكل موضوع اوفكرة هناك فكرة مناقضة لها ، بعد صراع طويل يتحد موضوع مع نقيضه ليكون موضوعا جديدا وهذا بدوره يؤدي الى ولادة موضوع نقيض له ومن جديد ينشيء صراع اخر طويل الى ان يتحد هذا الموضوع مع تقيضه لينشئ موضوع جديد .

في السنين الاخيرة من عمره مال الى الهدوء بعد حروب مدمرة اجتاحت اوربا خلال اربعين سنة ، ففي سنة 1830 كتب يقول (اخيرا بعد حروب واضطرابات استمرت اربعين سنة ، يسر الانسان ان يرى نهاية لهذا الصراع ، ويرى بداية جديدة لسلام وامن يسود القارة الاوربية).
كانت هذه مواقف غير طبيعية لهيجل الفيلسوف الذي جعل من مفهوم الصراع، موضوع ايجابي اي وسيلة لنمو والتطور والرقي عبر التغير او الثورات التي تتعاقب واحدة وراء الاخرى، حيث انقلب الى مؤيد او مشتاق الى السلام لان ثقل الحياة تجعل من الانسان ان يتطاوع في نهاية حياته تحت تاثيرات المرض و الفقر و الشيخوخة ، وقبل بالواقع مهما كان ذلك الواقع ناقصا وسيئا له . سنة 1831 كان مرض الكوليرا قد تفشى في اوربا بعد حرب طويلة ، فكان هيجل الرجل المختمر في الحكمة والفلسفة هزيل البدن مما جعله من اوائل الضحيا . مات بعد اصابته به بيوم واحد فقط ، لقد خرجت روحه بهدوء وهو في نومه .
لقد شهدت اوربا مولد ثلاثة عباقرة في سنة واحدة وهم نابليون وبيتهوفن وهيجل وخسرت المانيا حينذاك خلال خمسة سنوات اعظم ثلاثة عباقرتها وهم غوته وهيجل وبيتهوفن وكانت هذه خاتمة لعهد عظمة المانيا في العصر الذهبي.

انتاجه الفكري
لقد كتب هيجل الكثير في ايام شبابه قبل ان يعتلي منصة الفلاسفة المشهورين في العالم وحاول جاهدا التوفيق بين فكر اللاهوت العقائدي والفكر الفلسفي في ذلك الوقت ، لكنه تخلى عن هذا المجال بعد ان انشغل بنظريته (الديالكتيكية). كانت المواضيع المهمة كمعرفة الله والقيم الدينية والمسيحية تحتل مركز الصدارة في فكر هيجل في مرحلة شبابه.
كتب عدة كتب وابحاث يعالج هذه المواضيع. ففي مدينة بيرن فكتب (دين الشعب والمسيحية) في 1794 وكتب (حياة يسوع ) 1795 وكتب ( وضعانية الدين المسيحي) 1797 و كتب قصيدة حب بعنوان اوليزيس المهداة الى هولدرلين 1796 ايضا.
في فرانكفورت كتب عدة ابحاث اخرى وهي (مشاريع حول الدين والحب) في 1797-98 و كتب (من يجب ان ينتخب القضاة من بين المواطنين) سنة 1798 وكتب (روح المسيحية وقدرها) في 1800 وعدة مقالات وابحاث وكتب صغيرة اخرى تعالج المواضيع السياسية ووضع الدستور الالماني حينذاك.
لقد وضع هيجل اصعب فكر فلسفي لحد الان بعد عمانوئيل كانت، يعتبر كتابه (علم تجسيد الروح ) من اهم الدراسة الفلسفية لفكرة تطور الروح نحو وعي الذات عبر مراحل التاريخ.
النقطة المهمة التي حاول هيجل الوصول اليها في فلسفته هي تقليص الهوة التي تركتها فلسفة عمانوئيل كانت في الظواهر والواقعية، حيث وضع النظرية المثالية المتحولة ذات الفكر الميتافيزيكي الجديد له مزايا اغرب من فكر افلاطون في نظرية المُثل التي وضعها قرابة 22 قرنا قبله.

كما قلنا سابقا ان فلسفة عمانوئيل كانت وضعت كل المعرفة التي يتلاقها الانسان عبر الاشارات التي تنقل اليه عن طريق الحواس ضمن جدول تصنيفي يستطيع العقل فهمها بصورة نظامية وان اي اشارة تقع خارج هذا الجدول لا يمكن للعقل فهمها او التحسس بها . هذه حالة جعلت الواقع الحقيقي خلف المظاهر وادعى عمانوئيل كانتْ ذلك العالم عالم Noumenal World اي شيء في ذاته Thing in itself)) وجعل امكانية العقل في فهم هذا العالم كاملة مستحيلة. الا ان هيجل وجد هذه النتيجة غير مقبولة، فقال ان الحقيقة تُكتشف شيئا فشيئا من خلال النشوء البطيء في تاريخ الفكر عبر صراع الذات مع نقيضها ومن ثم الاتحاد معا والبدء في مرحلة جديدة.

خصائص الفكر الفلسفي لدى هيجل
على الرغم من صعوبة الفهم لفكر و فلسفة هيجل عبر التاريخ الا انه يمكن اختصارها بجملة واضحة وهي ان مسيرة التاريخ عبارة عن مراحل لتقدم الوعي لدى الروح ، وان الشرط الاول والاخير لحدوث اي قفزة في الوعي لدى الكائنات هي امتلاك الروح للحرية ، اي ان ماهية الروح تنتج من حريتها ، الحرية تجعل الروح ان تتقدم في مسار وعيها عبر التاريخ بخطين متوازيان الاتجاه و القوة وهما الموضوعية والذاتية ومتلاقيان الهدف في نهايته وهي الوعي الكامل في الوحدة المطلقة في الوجود.
اذن النقطة الرئيسية في فلسفة هيجل هي دراسة تراكيب المجتمعات والعلاقات والقوانيين التي كانت معيقة لحركة الروح من تحقيق غايته المنشودة وهي الوحدة المطلقة .
فكل التغيرات التي تحدث عبر التاريخ في الطبيعة لها غاية وهي الوصول الى النقطة المطلقة، وفي نفس الوقت هناك في كل مرحلة عملية اهتمام الفرد بذاته اي هناك التقلص والانطواء على الذات . ان عبور هذه المراحل هو امر لابد منه كي يتم تحقيق الوعي في تلك الوحدة او المرحلة. ولان اعلى درجات الوعي في الوجود موجودة لدى الانسان لذلك يستخدم هيجل تاريخ حضارات البشرية كمادة لشرح نظريته .

هناك مبادئ مهمة يمكن استخلاصها من نظرية هيجل وهي :

1 - ان كل شيء له وجود واقعي هو عقلي وبالعكس. وهنا لا يعني بالواقعي نفس المعنى الذي لدى اصحاب الفلسفة التجريبية.

2 - الكل وحده المطلق هو الحقيقة النهائية وان التاريخ هو تسجيل لاحداث في مراحل التغير في الفكر لحين وصوله الى المرحلة النهائية او امتلاك الحرية المطلقة او الوعي الكامل .

3 - هذا الكل الذي يعنيه هيجل هو روحي وليس مادي .

4 - استخدم علم المنطق لا كأداة للقياس بل كأداة للنقد والتفسير.

5 - جدل هيجل يتألف من الموضوع ونقيضه ومن ثم المركب الناتج منهما بعد الاتحاد بينهما.

هيجل اختلف كثيرا عن ما قاله الاسبقيون في العلاقة بين الفكرة ومضمونها ، ولم يعير اهمية الى المقولات والمنطق القديم التي كانت تحكم على الفكرة وتحدد صحتها.
لكن هيجل اعتبر الفكرة ومحتواها شيء واحد لا يمكن الفصل بينهما، والفكرة ليست صفة للمضمون وانما الفكرة والمضمون هما شيء واحد. وراى هيجل ان الفكرة ليست جامدة صلدة وانما متحولة غير مستقرة مستمرة في التطوير ومنها يتدرج الوعي درجات الترقي .
اتخذ هيجل من السلبية او التناقض او التركيبة الناقصة اساسا طريقة تفسير نظريته الديالكتيكية.

فهيجل يرى ان كل شيء هو في تناقض مع ذاته ووجوده، وطبيعة الشيء هي التي تدفعه الى ان تتجدد حالة وجوده الى حالة اخرى ، اي الصراع من اجل تحقيق الذات ، الى ان يصل الشيء الى معرفة او الوعي لحالته الناقصة ، فيحاول اقامة العلاقات مع الاشياء الاخرى لاكمال هذا النقص. واتخذ هيجل من علاقة الانسان بمحيطه مثالا لتفسير هذا المفهوم.
وهكذا يجبر الشيء على التخلي من هويته الذاتية وينصهر مع هوية اخرى ليكون شيئا جامع اكبر.

اهتم هيجل كثيرا بموضو ع العقل ، حيث اهتم بدراسة التاريخ من خلال الفكر الانساني ، ولان التاريخ هو سجل لنشاط عقل الانسان وهو الكائن الوحيد الموجود في الطبيعة يمتلك امكانية تفكير كبيرة .
حيث يقول هيجل (ان التاريخ هو المجرى العقلي الضروري لتطور الروح )
ان المحاور الرئيسية في فلسفة هيجل هي:-
اولا - ماهية العقل
ثانيا - النظام الذي يعمل بموجبه ليحقق وعيه او حريته
ثالثا- الصورة النهائية التي يظهر فيها العقل.

اولا ماهية الروح:
يدرس هيجل ماهية العقل اي طبيعة الروح من خلال نشاط العقل في التاريخ عن طريق كفاحه من اجل امتلاك الوعي او الحرية.
يقسم هيجل تاريخ الانسانية الى ثلاثة اقسام اعتمادا الى درجة التقدم او امتلاك الفرد الحرية التي هي الشرط الاساسي لتقدم الوعي لدى الروح في معرفة ذاتها باتجاه الوعي المطلق والاتحاد المطلق. وهنا يجب ان نلاحظ ان التقدم في الوعي هو كتيار الماء الذي يجري او يتحول عبر الزمن فكما يتقدم تيار الماء في المسافة كلما مر الزمن كذلك يحدث التقدم لدى الروح .

المرحلة الاولى
يدرس هيجل الحضارات القديمة مثل حضارة ما بين النهرين بشقيها البابلية (الكلدانية) والاشورية والفراعنة والصين والهند والفارسية وانظمتها وقوانينها في الحياة اليومية والعلاقة بين السلطة العليا للقانون والفرد ، هنا يصف حالة الروح في سجن بسبب حالة العبودية التي كان يعيشها الفرد. الملك وحده يمتلك الحرية وهذه الحرية ايضا مكبلة القوى بالشهوات والاهواء ورغبة الطغيان وبالتالي هو بعيد عن احداث نقلة تقدمية او تقدم الوعي.

المرحلة الثانية
بعض من الحضارات امتلكت الحرية وعاشتها في فترات متفاوتة مثل اليونانيين والرومان ولكنهم اعتبروا بقية الشعوب عبيدا وجهلة لذلك لا يملكون الحرية او لا يستحقون الحرية لذلك اتخذوا من بقية الشعوب عبيدا لهم.

المرحلة الثالثة
هي الامم ذات الاصول الجيرمنية التي عرفت الحرية وقدستها واعتبرت كل فرد له الحق في امتلاكها
والملاحظ هنا ان الامم الشرقية لا زالت منغمسة في الظلام الدامس حسب فلسفة هيجل.

ثانيا- النظام الذي يتبعه الروح في تحقيق ذاته:
يعتمد بالدرجة الاولى على الحاجة، هي حاجة الروح او ادوات او علاقات التي يحتاجها الروح من اجل تحقيق ذاته الكلية في المقابل خسارته ذاته الفردية البحتة. ان اي فعل يقوم به الانسان لا بد ان يكون بسبب غاية اي حاجة ضرورية ، لذلك هيجل يرى ان الوقود اللازم لدفع عجلة مسيرة الروح في البحث عن ذاته او تحقيق وعيه هي حاجة الذات الفردية واشباع رغباتها .

ثالثا- الصورة النهائية الذي يظهر الروح فيها:
هي حالة الازدواجية التي قلناها سابقا وهي وحدة الذات الفردية ووحدة الموضوعية او الكلية وان وحدة الارادتين او القوتين لا تظهر لنا بصورة واضحة في الواقع الا في الدولة اي الفرد وحقوقه وواجباته والدولة قوانينها واجباتها.

نقد نظرية هيجل الديلكتيكية

منذ 200 سنة وهيجل يتربع على عرش الفكر المثالي بين المدراس الفلسفية. ولان النظام الذي وضعه صعب الفهم والتحقيق لذلك ابتعد الكثير من المفكرين والفلاسفة من فكره، نتيجة للتعقيد والمثالية البعيده عن الواقع الذي اوجدوه
ولدت الفلسفات الحديثة مثل الواقعية والوجودية الماركسية كي تعطي للانسان الامل الاكبر والنشوة في مسيرتها وصراعها في الواقع.
هناك جملة من النقاط يجب ذكرها :
1 - ان فكر هيجل يشبه كثيرا فلسفة بوذا في تحقيق الرغبة النهائية للذات وهي الاتحاد مع الكل الشامل الوجود في الكون.
2 - ان نقطة اوميغا التي تكلم عنها اللاهوتي بيير تيار دي شاردان في نظريته العلمية الميتافريقية الدينية لها بعض الشذرات من ديالكتيكية هيجل
3 - ان نظرية الدفع الحيوي للعالم و الفيلسوف الفرنسي الاخر برغوسن ايضا مبنية بصورة اواخرى على مبدئ الصراع الابدي الموجود في الطبيعة
4 - تجارلس داروين ونظريته اصل الانواع هي مثال اخر على الصراع الذي تكلم عنه هيجل
5 - على صعيدعلم الاجتماع والاقتصاد ، كارل ماركس هو اول من حاول جعل ديالتيكية هيجل في نظام عملي من وعي الانسان لتحقيق ذاته وحريته وامنه عن طريق ازالة نظام الصراع بين الطبقات في تأسسيه النظام الاشتراكي

يبقى لنا ان نذكر من ناحية العلمية ان نقول ان مبدء الديالكتيكي الذي وضعه هيجل يعارض القانون الثاني لعلم الثرموداينميك (قانون الانتروبي او العشوائية ). لذلك نحتار احيانا من نصدق؟ العلماء ام الفلاسفة ام رجال الدين. تلك هي محنتنا و مصيبتنا!!

المراجع:
مدخل الى الفلسفة ، د هادي فضل الله، دار المواسم ، بيروت –لبنان، 2002
الانسان والله ، المطران كوركيس كرمو، مؤسسة اورنيت، مشيكان، الولايات المتحدة، 1987
قصة الفلسفة ، ول ديورانت، مكتبة المعارف ، بيروت – لبنان 1970
هيجل وكتابات الشباب ، المطران انطون –حميد الموراني، دار الطليعة بيروت – لبنان 2003
محاضرات في فلسفة التاريخ العالم الشرقي، د امام عبد الفتاح امام ، مكتبة الفقيه، بيروت لبنان
History of western Philosophy, Bertrand Russel, Geoge Allen & unwin Ltd., 1946
Philosophy of 100 Essential Thinkers, Philip stokes, Arcturus publishing, Londen, 2005[/b]

فلسفة التاريخ عند الفيلسوف الألماني "هيجل"

(1770م - 1831م)

[rtl]هذا البحث يتناول فلسفة التاريخ عند واحد من أكبر فلاسفة القرن التاسع عشر تأثيرًا، وأكثرهم غموضًا وتعقيدًا وعسرًا على الفهم، كما عبر عن ذلك الفيلسوف الإنجليزي برتراند رسل[1].[/rtl]

[rtl]والحقيقة أن فلسفته للتاريخ يمكن أن تعبر عن فلسفته كلها، ويوضح هذا المعنى "جوستاين غاردر" بقوله: "مصطلح الفلسفة يعني عند هيجل: منهجًا لفهم حركة التاريخ قبل كل شيء؛ لذلك يبدو من شبه المستحيل أن نتحدث عن هيجل، دون أن نتحدث عن تاريخ البشر"[2].[/rtl]

[rtl]ولذلك فإنه عند تناول فلسفة التاريخ عند هيجل فكأننا نتناول فلسفة هيجل من كل جوانبها، وليست نظريته التاريخية فقط، وهنا تكمن صعوبة "الدراسات الهيجلية" عمومًا، ففلسفة هيجل متداخلة ومترابطة بشكل عجيب، حيث لا يمكن فهم فلسفته في قضية جزئية إلا من خلال فهم فلسفته ككل، يقول الدكتور أحمد صبحي: "لا يتسنى فهم نظرية هيجل في التاريخ إلا من خلال النسق العام لفلسفته"[3].[/rtl]

[rtl]وعند الحديث عن النسق العام لفلسفته، فلا بد من ذكر ما يُسمى "الديالكتيك" أو "الجدل الهيجلي"، فالجدل عند هيجل هو العصب الرئيسي في فلسفته[4]، كما أننا لا يمكننا فَهْم فلسفة التاريخ عند هيجل فهمًا كاملاً دون الإشارة إلى منهجه الجدلي الشهير أو منطقه[5].[/rtl]

[rtl]وفي ضوء ما سبق، يمكننا أن نستنتج أنه لكي نحقق الهدف من البحث، وهو فهم نظرية "فلسفة التاريخ عند هيجل"، فلا بد أولاً من شرح مختصر لنظرية الجدل الهيجلي؛ لارتباطه الوثيق بالنسق العام لفلسفته، وفي القلب منها فلسفة التاريخ؛ ولذلك تم تقسيم هذا البحث إلى ثلاثة مباحث وخاتمة:[/rtl]

[rtl]المبحث الأول: "هيجل" حياته وأهم أعماله.[/rtl]

[rtl]المبحث الثاني: "الديالكتيك" أو "الجدل" عند هيجل.[/rtl]

[rtl]المبحث الثالث: فلسفة التاريخ عند هيجل.[/rtl]

[rtl]ثم خاتمة توضح بعض الملاحظات العامة حول نظرية هيجل في فلسفة التاريخ، وستكون في غاية الاختصار؛ نظرًا لأن الهدف من البحث ليس نقد نظرية هيجل (سلبًا أو إيجابًا)؛ وإنما شرحها وتوضيحها كما جاءت عند صاحبها.[/rtl]

[rtl] المبحث الأول[/rtl]

[rtl]"هيجل" حياته وأهم أعماله[/rtl]

[rtl]جورج فلهلم فردريك هيجل، ولد في شتوتجارت بألمانيا عام (1770م)، ويعد واحدًا من أعظم الفلاسفة تأثيرًا في جميع العصور[6].[/rtl]

[rtl] كان هيجل تلميذًا نشيطًا، وقام بتحليل كل الكتب الهامة التي قرأها تحليلاً مفصلاً، وتأثر كثيرًا بدراسته للأدب اليوناني والحضارة الأثينية، وبقي التأثير واضحًا عليه حتى النهاية[7].[/rtl]

[rtl] وفي العشرين سنة الأولى من حياته[8]، كانت الحركة التنويرية قد بلغت أوجها، وأخلت السبيل أمامها لحركة جديدة، هي حركة الرومانسية والثورة، وهكذا تجاذبت هيجل الشاب نزعتان متعارضتان:[/rtl]

[rtl]• نزعة التنوير العقلية الخالصة.[/rtl]

[rtl]• نزعة الثورة والحركة الرومانسية.[/rtl]

[rtl] وفي أكتوبر 1787م دخل معهد توبنجن الديني، وهذا المعهد كان معهدًا بروتستنتيًّا لتخريج القساوسة الإنجيليين، ودرس فيه لمدة خمس سنوات، فحظي هيجل بأساتذة ممتازين، تركوا في تكوينه الفكري أكبر الأثر، ولكن أكبر أثر هو الذي تركه فيه زميلان في الدراسة؛ هما: الشاعر "هيلدرلن" أكبر شعراء الحركة الرومانسية، والفيلسوف "شلنج"، وهو وإن كان يصغر هيجل بخمس سنوات فقد كان مبكر النضوج والعبقرية إلى أقصى حد، وقد أثر فيه شلنج من حيث رفضه النزعة الذاتية، واتجاهه إلى إنشاء فلسفة جديدة تجمع بين الطبيعة والروح.[/rtl]

[rtl] تخرج هيجل في المعهد عام 1793م، وبذلك أصبح ما كان يسمى باسم "حامل الأهلية اللاهوتية"، ولكنه لم يمارس مهنة القسيس؛ لأنه لم يُبدِ أيَّ ميل إلى هذه المهنة، فاشتغل مدرسًا خصوصيًّا في مدينة "برن" عاصمة الاتحاد السويسري.[/rtl]

[rtl] وفي أغسطس 1796م، عرض عليه صديقه "هيلدرلن" أن يقوم بوظيفة مدرس في فرانكفورت، فوافق هيجل؛ رغبة منه في العودة إلى ألمانيا.[/rtl]

[rtl] ثم بدأت مرحلة جديدة في حياة هيجل، بوفاة والده عام 1799م، فقد أصبح وريثًا لمبلغ سمح له بالتطلع للدراسة الأكاديمية، وكان صديقه "شلنج" قد سبقه في هذا الميدان، وأصبح أستاذًا ممتازًا، حيث عين أستاذًا في جامعة يينا سنة 1798م، بينما كان هيجل لا يزال مغمورًا.[/rtl]

[rtl] وفي سنة 1801م، حصل هيجل على الإجازة للتدريس في جامعة يينا برسالة عن "أفلاك الكواكب"، وألقى محاضرات في المنطق وما بعد الطبيعة، وفي هذه الفترة ألف أول كتبه الكبرى والهامة "ظاهريات الروح".[/rtl]

[rtl] وفي عام 1806م، احتلت الجيوش الفرنسية مدينة يينا، ومر هيجل بفترة سيئة في حياته، غادر بعدها إلى مدينة هيدلبرج، واشتغل بالصحافة وأصبح رئيس تحرير جريدة بامبرج سنة 1807م، وأثناء تلك الفترة ألف أحد أهم كتبه "المنطق".[/rtl]

[rtl]حتى جاء عام 1816م، وتحقق لهيجل أمله المرموق منذ عهد بعيد، وأصبح أستاذًا في جامعة هيدلبرج، واحدة من أهم الجامعات الألمانية في الدراسات الفلسفية والإنسانية، وأثناء هذه الفترة ألف أحد أهم كتبه "موسوعة العلوم الفلسفية"، واتخذ منه أساسًا لمحاضراته في تلك الجامعة.[/rtl]

[rtl] ثم أتيحت له فرصة أفضل، هي الأستاذية في جامعة برلين، عاصمة بروسيا، وبدأ بالتدريس فيها سنة 1818م، وقد كانت هذه الفترة التي قضاها في برلين[9] فترة مجد وشهرة من ناحية، وقلة إنتاج غريبة من ناحية أخرى؛ فلم يؤلف في تلك الفترة إلا كتابًا أساسيًّا واحدًا هو "فلسفة القانون" سنة 1821م، وفيه لخص كل أفكاره عن الأوضاع السياسية في ألمانيا.[/rtl]

[rtl]وفي سنة 1831م، انتشرت الكوليرا في بروسيا، وكان هيجل من ضحاياها، فتوفي في 14 نوفمبر سنة (1831م).[/rtl]

[rtl]مؤلفاته:[/rtl]

[rtl]إن "هيجل" نفسه لم ينشر سوى الكتب الأربعة التي سبق ذكرها أثناء استعراض حياته، وهي:[/rtl]

[rtl]1- ظاهريات الروح.[/rtl]

[rtl]2- المنطق.[/rtl]

[rtl]3- موسوعة العلوم الفلسفية.[/rtl]

[rtl]4- فلسفة القانون.[/rtl]

[rtl]إلا أنه بعد وفاته قام تلاميذه بإعداد نشرة كاملة لمؤلفاته، جمعوا فيها ما نشره هيجل بنفسه قبل وفاته، ثم ضموا إليها كل ما ألفه مخطوطًا، ومحاضراته التي ألقاها في جامعة برلين، والمذكرات التي كان يستعين بها لإلقاء محاضراته، "ولم يلبث الناشرون أن اهتموا بمقالات هيجل ورسائله، فقام بعضهم بنشرها ضمن مجموعة مؤلفاته، حتى بلغ عدد المجلدات التي تضمها الآن أعماله الكاملة حوالي ثلاثين مجلدًا"[10].[/rtl]

[rtl] ويهمنا في هذا السياق أن نشير إلى أن من ضمن كتب هيجل التي نشرها تلميذه "إدوارد جانز" اعتمادًا على محاضرات أستاذه في جامعة برلين: "محاضرات في فلسفة التاريخ"، وقد نُشر في مجلدين، يحمل المجلد الأول عنوان "العقل في التاريخ"، والثاني بعنوان "العالم الشرقي"، وقد تَرجم المجلدين الدكتور إمام عبدالفتاح إمام.[/rtl]

[rtl]المبحث الثاني[/rtl]

[rtl]"الديالكتيك" أو "الجدل" عند هيجل[/rtl]

[rtl]ذكرتْ "الموسوعة الفلسفية المختصرة"[11] أن الجدل أو "الديالكتيك" يستمد اسمه من الفعل اليوناني الذي يعني: "يحاور"، وكان معناه في الأصل "فن الحوار، أو النقاش، أو الجدال".[/rtl]

[rtl] وكان أرسطو هو أول مَن أقام الجدل على أساس متين في كتابه "الطوبيقا"، مستهدفًا به أن يجد من البراهين ما يؤيد رأيه أو يدحض الرأي الآخر؛ أي: إن الجدل عند أرسطو كان مجرد منهج استدلالي عقلي، إلا أن هيجل قد نحا بالجدل منحى جديدًا للغاية، فهو لم يعده مجرد عملية استدلال، بل عده طريق سير، لا في التدليل العقلي وحده، بل كذلك في التاريخ وفي الكون ككل (كما سيتضح في السطور التالية)، فمفهوم "الجدل" عند هيجل يختلف تمام الاختلاف عن مفهومه عند أرسطو ومَن حذا حذوه؛ ولذلك يعاني كثير من الباحثين ويخطئون في فهم هيجل عندما يقرؤونه بعقلية "أرسطية"، بمعنى أنه مَن أراد أن يفهم مصطلحات هيجل من خلال المعاجم الفلسفية التقليدية، فسيكون كمَن يَنقش على الماء، لا جدوى ولا أثر! فهيجل كفيلسوف كبير له مصطلحاته الخاصة التي ابتكرها، كما أنه استخدم مصطلحات قديمة وأراد بها معنى خاصًّا أيضًا، وهذه نقطة جوهرية تمهيدية، وجب التنبيه عليها لمَن أراد دراسة هيجل وفلسفته عمومًا.[/rtl]

[rtl]ويتألف الجدل عند هيجل من حركة ضرورية ثلاثية، تنتقل من "الدعوى" إلى "نقيضها" إلى "التأليف" بين الطرفين، وشرح هذا "الثالوث" (كما أطلق عليه هيجل)، هو:[/rtl]

[rtl]"إننا في البداية نتناول فكرة ناقصة، فتؤدي متناقضاتها إلى أن يحل محلها نقيضها، غير أن هذا النقيض تظهر فيه العيوب نفسها، فلا يبقى طريق للخلاص سوى أن ندمج بين محاسن التصورين في تصور ثالث، ومع أن هذا العلاج من شأنه أن يحل المشكلات السابقة ويتقدم بنا خطوة نحو "الحقيقة"، إلا أنه بدوره يتكشف عن متناقضات، فينشأ من جديد موضوع ونقيضه، ثم يرتفع هذا التناقض بينهما في تآلف جديد، وهكذا دواليك، حتى نصل إلى مقولة (الفكرة المطلقة)"[12].[/rtl]

[rtl]أي: إن الجدلية هي تعبير عن التفاعل بين الفكرة ونقيضها، على نحو يدفعها للتطوير والرقي، على شكل سلم لولبي، حتى نصل إلى "الفكرة المطلقة"..[/rtl]

[rtl] وإذا كان الجدل هو عصب فلسفة هيجل، فالتناقض هو عصب جدليته، فهو - حسبما يرى هيجل - أصل كل حركة وتطور وتقدم، ولولاه ما تحققت حركة أي شيء وحيويته[13]، أو كما يعبر عن ذلك "جوستاين غاردر": "ما من شيء أفضل للتقدم من وجود معارضين أقوياء"[14].[/rtl]

[rtl] والمجال لا يسمح بالتوسع أكثر في شرح الجدلية الهيجلية بشكل مستفيض، ولكن السبب الذي دفعني إلى التطرق لها هنا، هو صلتها بموضوع البحث "فلسفة التاريخ عند هيجل"، فيبقى أن أشير إلى ارتباط الجدل عند هيجل بفلسفته التاريخية.[/rtl]

[rtl] يقول ول ديورانت: [/rtl]

[rtl]"إن التاريخ - عند هيجل - حركة منطقية (جدلية)، وهو في الغالب سلسلة من الثورات، يستخدم فيها "المُطْلَق" الشعوب إثر الشعوب والعباقرة إثر العباقرة أدوات في تحقيق النمو والتطور (نحو الحرية) إن هذه العملية المنطقية (الجدلية) في سير التاريخ تجعل من التغيير مبدأ الحياة الأساسي؛ إذ لا شيء خالد، وفي كل مرحلة من مراحل التاريخ يوجد تناقض وتعارض لا يقوى على حله سوى صراع الأضداد والتاريخ هو نمو نحو الحرية وتطورها"[15].[/rtl]

[rtl] هذه هي نظرة هيجل للتاريخ باعتباره مسرحًا للجدلية (الديالكتيك)، سعيًا للرقي بالوعي والوصول للحرية، فهو يرى أن التاريخ هو مسار يعبر عن التقدم من خلال الشعور بالحرية، وهذا المسار لا يكون إلا من خلال صراع المتناقضات، وفقًا لمنطقه الجدلي، وفي كل دورة جدلية نتقدم نحو الأفضل والأرقى في الشعور بالحرية، وهو لا يرى أن الحروب والصراعات بين الأمم ضرورية للتقدم فحسب، بل إنه يرى أن فترات الرخاء والهناء والسلام الخالية من التناقض، ليست عصورًا تاريخية، ولا تعتبر مرحلة تاريخية أثناء عرض مراحل التاريخ![/rtl]

[rtl] وهذه الإشارة للجدلية عند هيجل، وعلاقتها بالتاريخ، مقدمة جيدة للتمهيد للدخول في المبحث القادم، لُبِّ البحث وأساسه؛ لتوضيح نظرية فلسفة التاريخ عند هيجل.[/rtl]

[rtl]المبحث الثالث: فلسفة التاريخ عند هيجل:[/rtl]

[rtl](العقل يحكم التاريخ)[/rtl]

[rtl]لقد أوضح لنا هيجل نظريته في فلسفة التاريخ، من خلال كتابين نشرهما أحد تلامذته بعد وفاته، هما عبارة عن محاضراته في فلسفة التاريخ أثناء تدريسه بجامعة برلين، كما أشرنا سابقًا، وهذان الكتابان هما:[/rtl]

[rtl]1- محاضرات في فلسفة التاريخ، المجلد الأول، "العقل في التاريخ".[/rtl]

[rtl]2- محاضرات في فلسفة التاريخ، المجلد الثاني، "العالم الشرقي".[/rtl]

[rtl] وبقراءة فاحصة، يمكن أن نعتبر المجلد الأول هو المدخل النظري لفهم فلسفة التاريخ عند هيجل، أما المجلد الثاني فيمكن اعتباره التطبيق التاريخي العملي لفلسفة هيجل التاريخية.[/rtl]

[rtl]وسنطل على فلسفة التاريخ عند هيجل بنفس الطريقة التي اتبعها هو في محاضراته، من خلال المجلدين سابقي الذكر.[/rtl]

[rtl] أولاً: مناهج دراسة التاريخ:[/rtl]

[rtl]قبل أن يبدأ هيجل استعراض فلسفته للتاريخ، يؤكد أنه لا يقصد عرض مجموعة من الملاحظات العامة حول التاريخ، أو تناول تاريخ جزئي لأمة من الأمم، بل التاريخ الكلي والعام للإنسانية، تاريخ الإنسان وتطوره الحضاري، ومَهَّد لذلك بعرضٍ للمناهج التي يمكن أن يُدرَس بها التاريخ، وقد قسمها إلى ثلاثة أنواع[16]:[/rtl]

[rtl]أ‌- التاريخ الأصلي: [/rtl]

[rtl]والمقصود به[17] هو التاريخ الذي يكتبه المؤرخ وهو يعيش أصل الأحداث ومنبعها، فهو ينقل ما يراه أمامه، وما سمعه من الآخرين كما هو.[/rtl]

[rtl] ب‌- التاريخ النظري: [/rtl]

[rtl]"وهذا النوع لا يقف فيه المؤرخ عند أحداث عصره وما شاهده بنفسه، بل يعرض تاريخ أمة من الأمم، أو عصرًا من العصور يجاوز عصره، فيقوم بجمع المادة التاريخية وتصنيفها، وتبدو في هذا النوع من التاريخ طريقة المؤرخ وأسلوبه في عرض الوقائع وتفسيره لبواعثها، فلكل مؤرخ طابعه الخاص الذي يتميز به"[18].[/rtl]

[rtl] ج- التاريخ الفلسفي:[/rtl]

[rtl]وهذا النوع هو المقصود بفلسفة التاريخ عند هيجل، "ومن هنا فإن الطريقتين السابقتين من طرق الكتابة التاريخية إنما تشكلان مادة الكتابة لهذا النوع الثالث إن الدراسة الفلسفية للتاريخ تعني دراسة التاريخ من خلال الفكر؛ لأن التاريخ هو تاريخ الإنسان، وجوهر الإنسان هو الفكر ومن هنا نبتت نظرية هيجل في التفسير التاريخي، وهي أن تاريخ العالم يتمثل أمامنا بوصفه مسارًا عقليًّا، وأن العقل يسيطر على العالم، وأن مسار التاريخ الإنساني إنما هو مسار تطور العقل"[19].[/rtl]

[rtl]• هذه المقولة "العقل يحكم التاريخ" هي المحور الذي تدور حوله فلسفة هيجل التاريخية، ويمكن أن نعتبرها تلخيصًا لفلسفته كلها؛ ولذلك سنحاول في السطور التالية توضيح المقصود من تلك المقولة الأساسية عند هيجل.[/rtl]

[rtl] ثانيًا: العقل يحكم التاريخ:[/rtl]

[rtl]يرى هيجل أن هذه الفكرة التي تقول بأن العقل (أو الروح) يحكم التاريخ (أو العالم)، ليست جديدة، بل قديمة قدم الفلسفة اليونانية، وشائعة شيوع الدين[20]، فالفلسفة اليونانية تعني بهذه المقولة أن الطبيعة تجسيد للعقل، وأنها تخضع لقوانين كلية، أما من الناحية الدينية، فيذكر هيجل أن أحداث العالم ليست متروكة للمصادفات؛ وإنما هناك حكمة إلهية أو عناية إلهية توجه العالم، وبالتالي فإن كل ما يحدث للعالم طبقًا لخطة إلهية.[/rtl]

[rtl]• ويحاول هيجل أن يفسر ما يعنيه بقوله: "العقل يحكم التاريخ"، من خلال ثلاثة عناصر[21]:[/rtl]

[rtl]1- طبيعة العقل (أو الروح): [/rtl]

[rtl]يمكن إدراك طبيعة وماهية الروح بمعرفة ما يقابله (ضده)، فالمادة تقابل الروح، وجوهر المادة هو الجاذبية، بينما جوهر الروح هو الحرية، وخصائص الروح كلها كامنة في الحرية، "ولا يكشف الروح عن وعيه الذاتي بالحرية كما يكشف عنه في التاريخ، فتاريخ العالم - إذًا - هو مسار يكافح فيه الروح لكي يصل إلى وعي بذاته، أعني: لكي يكون حرًّا، ومِن ثَم فهو ليس إلا تقدم الوعي بالحرية، وكل مرحلة من مراحل سيره تمثل درجة معينة من درجات الحرية"[22].[/rtl]

[rtl] • ويقسم هيجل المراحل التي مر بها الروح في سيره نحو الحرية إلى ثلاث مراحل:[/rtl]

[rtl]أ‌- الحضارات الشرقية القديمة؛ الصينية والهندية والفارسية والفرعونية، وهذه المرحلة تتميز بأن المواطنين جميعًا كانوا عبيدًا للحاكم، وينفذون مشيئته، وهذا الحاكم هو وحده الحر.[/rtl]

[rtl] ب‌- أما المرحلة الثانية، فتمثلها حضارة اليونان والرومان، فقد اتسع نطاق الحرية عما كان عليه عند الأمم الشرقية القديمة، فقد كان بعضهم أحرارًا وليس الحاكم فقط، وهؤلاء الأحرار هم المواطنون اليونان والرومان، أما الأمم الأخرى فقد كانوا ينظرون إليهم على أساس أنهم برارة وهمج؛ ولهذا اتخذوا من أَسْراهم عبيدًا لهم.[/rtl]

[rtl] ج- أما المرحلة الثالثة، فيرى هيجل أنها تتحقق في "الأمم الجرمانية"، فهم أول الأمم التي تصل إلى الوعي بأن الإنسان بما هو إنسان حر، فالروح الألماني هو روح العالم الجديد.[/rtl]

[rtl]"لقد بلغ تمجيد ألمانيا حدًّا يجعلنا نتوقع أن نجدها التجسيد النهائي للفكرة المطلقة، التي لا يمكن بعدها أن يحدث تطور أبعد"[23].[/rtl]

[rtl] ولكن هذا التقسم الغريب الذي ينبئ عن تعصب عرقي، وكأن التاريخ انتهى عند ألمانيا، فهي التجسيد المطلق للحرية! يناقض نظرية الجدل (الديالكتيك) عند هيجل نفسه، فكأنه قد حكم على التاريخ بالتوقف، والتطور بنهايته، والروح بتحقق وعيها الكامل، والفكرة بالوصول إلى مطلقها، فقط عند الشعب الجرماني![/rtl]

[rtl] 2- وسائل تحقق الروح في العالم: [/rtl]

[rtl]يرى هيجل أن "مشكلة الوسائل التي تطور بها الحرية نفسها في العالم، تقودنا إلى ظاهرة التاريخ نفسه، فعلى الرغم من أن الحرية هي في الأصل فكرة غير منظورة (أي جوانية)، فإن الوسائل التي تستخدمها هي على العكس خارجية وظاهرية، تتمثل في التاريخ أمام أنظارنا، وأول نظرة إلى التاريخ تقنعنا بأن أفعال الناس تصدر عن حاجاتهم وانفعالاتهم وطبائعهم ومواهبهم الخاصة، وتقنعنا بأن هذه الحاجات والانفعالات والمصالح هي المنابع الوحيدة للسلوك، وهي العوامل الفعالة في ميدان النشاط هذا"[24].[/rtl]

[rtl] غير أن هذا النشاط البشري، بما في ذلك أعمال الرجال العظام، ليس إلا مجرد وسيلة لتحقيق غاية لا يعرف هؤلاء عن أمرها شيئًا، مع أنها متضمنة في أفعالهم، متحققة خلال تصرفاتهم.[/rtl]

[rtl]وهذا ما يسميه هيجل "خبث العقل الكلي المسيطر على التاريخ"، فمن خبثه أنه يستعين بالشخصيات التاريخية العظيمة، في سبيل تحقيق أهدافه وخططه ومقاصده، دون أن يكون هؤلاء على علم بذلك، وإنما الذي يجعل هؤلاء أقوياء هو أن أهدافهم الجزئية ومصالحهم الخاصة تحتوي على المحتوى الجوهري الذي هو إرادة الروح الكلية[25].[/rtl]

[rtl]3- الشكل الذي تتحقق فيه الروح: [/rtl]

[rtl]قبل شرح هذه النقطة ينبغي أولاً أن نوضح ثلاثة مصطلحات استخدمها هيجل أثناء حديثه عن تحقق الروح، وهذه المصطلحات هي: (العقل الذاتي - العقل الموضوعي - الوعي المطلق).[/rtl]

[rtl] فيرى هيجل أن روح العالم يعِي نفسه على ثلاث مراحل متتالية:[/rtl]

[rtl]أولاً: يعني روح العالم نفسه في الفرد "العقل الذاتي".[/rtl]

[rtl]ثانيًا: تأتي الدرجة الأعلى، حيث يعي روح العالم نفسه في الدولة "العقل الموضوعي"؛ لأنه عقل يتجلى من خلال تواصل الناس فيما بينهم.[/rtl]

[rtl]وتأتي المرحلة الأخيرة، حيث يبلغ روح العالم أعلى أشكال المعرفة بذاتها في "الوعي المطلق"، وهو الفن والدين والفلسفة، حيث تمثل هذه الأخيرة الشكل الأكثر سموًّا للعقل[26].[/rtl]

[rtl] وعندما نأتي إلى الشكل الذي تتحقق فيه الروح، فيرى هيجل أن هذا الشكل لا بد أن يكون وحدة للجانب الذاتي والجانب الموضوعي، وهذه الوحدة لا تتجلى إلا في "الدولة"، فالدولة هي التحقق الفعلي للحرية؛ إذ فيها تبلغ الحرية مرتبة الموضوعية؛ ذلك لأن الإرادة التي تطيع القانون وتخضع له هي وحدها الإرادة الحرة؛ لأنها تطيع نفسها، وتخضع إرادة الإنسان الذاتية للقانون.[/rtl]

[rtl] وينفي هيجل فكرة أن القوانين تقيد الحرية الفردية؛ وإنما تقيد الغرائز الوحشية والهمجية التي فيه، وهذا التقييد هو جزء من الوسائل التي يحقق بها الوعي بالحرية ذاته.[/rtl]

[rtl]"ومعنى هذا - كما يذكر هيجل - أن تحقق الحرية هو نهاية لا بداية للروح، وهي تتخذ الجانب الذاتي وسيلة لهذا التحقيق، والصورة التي تتحقق فيها هي الدولة بوصفها الكلي الأخلاقي، الذي يضم الجانبين الذاتي والموضوعي، ونشاط الروح كله ليس سوى هذه الغاية؛ أن تصبح الروح واعية بهذه الوحدة"[27].[/rtl]

[rtl] ثالثًا: الأساس الجغرافي لتاريخ العالم:[/rtl]

[rtl]في هذا الجزء يشير هيجل إلى أن هناك ارتباطًا كبيرًا بين الجغرافيا والتاريخ، وأن الموقع الجغرافي له أثره في إنتاج روح شعب ما وثقافته وطبيعته، وبالتالي موقعه التاريخي، فيقول: "مجال اهتمامنا هو معرفة النمط الطبيعي للموقع المحلي من حيث صلته الوثيقة بنمط الشعب وشخصيته التي هي ثمرة لمثل هذه التربة"[28].[/rtl]

[rtl]• وعندما يتحدث هيجل عن مسرح تاريخ العالم، فإنه يستبعد المنطقة الحارة والمنطقة المتجمدة من دراما التاريخ؛ لأنهما ليستا موقعًا مناسبًا لظهور التاريخ، كما يستبعد العالم الجديد (أمريكا وأستراليا)؛ لأننا لم نعرف شيئًا عنهما إلا حديثًا، وعلى ذلك فإن مسرح التاريخ الحقيقي هو المنطقة المعتدلة، لا سيما المنطقة التي تقع حول البحر الأبيض المتوسط، الذي يشبه خليجًا ضخمًا يربط بين قارات العالم الثلاث التي يتألف منها العالم.[/rtl]

[rtl] وقد جعل هيجل البحر الأبيض المتوسط هو مركز تاريخ العالم بالنسبة إلى ثلاثة أرباع الكرة الأرضية، يقول: "فههنا تقع اليونان منارة التاريخ، وهنا - أيضًا - القدس في الشام، وهي مركز اليهودية والمسيحية، وفي الجنوب الشرقي منه تقع مكة والمدينة مهد الديانة الإسلامية، ونحو الغرب تقع دلفى وأثينا، وإذا سرنا أبعد في طريق الغرب وجدنا روما، وعلى شاطئ البحر المتوسط توجد - أيضًا - مدينة الإسكندرية، ومدينة قرطاجة، وعلى ذلك فإن البحر المتوسط هو قلب العالم القديم، فهو الذي يتحكم فيه ويشيع فيه الحياة، وبدونه ما كان يمكن تصور تاريخ للعالم"[29].
• ويقسم هيجل المناطق الجغرافية ثلاثة أقسام، هي: (الأرض المرتفعة - السهول الوديانية - المناطق الساحلية)، وقد جعل القارات الثلاث تمثل بصفة عامة هذا التقسيم الثلاثي؛ فإفريقيا وأواسط آسيا هي الأرض المرتفعة، وآسيا هي منطقة السهول الوديانية، وأوربا تمثل المنطقة الساحلية.[/rtl]

[rtl] • فالمناطق المرتفعة تتميز بوجود أماكن كثيرة تصلح للرعي؛ ولهذا تظهر فيها الحياة الأبوية البطريركية التي لا تظهر فيها العلاقات القانونية بين السكان في هذه المناطق الجبلية؛ ولهذا توجد فيهما صفتان: الكرم وحسن الضيافة من ناحية، والسلب والنهب من ناحية أخرى.[/rtl]

[rtl]• أما منطقة السهول الوديانية، فهي المنطقة التي تتميز بالأرض الخصبة والأنهار، كما في الهند والصين وبابل ومصر، وفي هذه المناطق تنشأ الدول والممالك العظمى، حيث تكون الزراعة هي مصدر الرزق، ويقوى الارتباط بين الإنسان والأرض، حيث يرتبط الإنسان بالتربة وتشده إليها، وتجعله خاضعًا لمجموعة لا نهاية لها من التبعيات.[/rtl]

[rtl] • أما الأرض الساحلية، فيقول هيجل: إن البحر يعطينا فكرة اللامتناهي، ويشجع الإنسان على تجاوز نطاق المحدود؛ ولهذا فالبحر يدعو الإنسان إلى الغزو والفتح والقرصنة، لكنه يدعوه - أيضًا - إلى التجارة والكسب الشريف، ويتميزون بالجرأة والحكمة.[/rtl]

[rtl] رابعًا: التاريخ، من "الطفولة" إلى "الشيخوخة":[/rtl]

[rtl]يصف هيجل مجرى التاريخ كمسار الضوء، فكما أن الشمس تشرق من الشرق وتغرب في الغرب، فإن آسيا هي بداية التاريخ، وأوربا هي نهايته، وقد اعتبر أن تاريخ العالم ليس إلا ترويض الإرادة الطبيعية على الخضوع للنظام، وجعلها تطيع المبدأ العام.[/rtl]

[rtl]وقد جعل المراحل التي سارت فيها هذه العملية هي:[/rtl]

[rtl]1- مرحلة الطفولة، وتبدأ من الشرق (الصين والهند) الذي لم يعرف الحرية إلا لفرد واحد.[/rtl]

[rtl] 2- مرحلة الصبا، التي تمثلها آسيا، ويقصد بآسيا هنا (بلاد فارس ومصر).[/rtl]

[rtl] 3- مرحلة المراهقة، التي تمثلها اليونان.[/rtl]

[rtl] 4- مرحلة الرجولة، وتمثلها الدولة الرومانية.[/rtl]

[rtl] 5- مرحلة الشيخوخة، ويمثلها العالم الجرماني، ويقول هيجل عن هذه المرحلة: "إذا كانت الشيخوخة في الطبيعة تعني الضعف والهرم، فإن شيخوخة الروح تعني نضجها وقوتها الكاملة"[30].[/rtl]

[rtl]• هذه هي النتيجة النهائية التي لخص بها هيجل فلسفته للتاريخ، حيث اعتبر أن الوعي بالحرية هو النتيجة النهائية التي يتجه مسار التاريخ إلى إنجازها.[/rtl]

[rtl] وفي السطور الأخيرة من المجلد الأول من محاضراته في فلسفة التاريخ "العقل في التاريخ" يذكر هيجل أنه "علينا أن ندرس بالتفصيل ذلك الطريق الطويل (مسار التاريخ لتحقيق غايته) الذي تتبعناه هنا بطريقة عجلى"[31].[/rtl]

[rtl] وهذه الدراسة التفصيلية التي أبدى هيجل رغبة في تناولها لمسار الطريق هي ما يتناوله المجلد الثاني من محاضراته في فلسفة التاريخ "العالم الشرقي"، وهذا ما دعانا إلى افتراضنا السابق؛ أن المجلد الأول بمثابة "النظرية"، والثاني بمثابة "التطبيق" العملي لها عند هيجل.[/rtl]

[rtl]خاتمة[/rtl]

[rtl]ملاحظات عامة حول فلسفة التاريخ عند هيجل[/rtl]

[rtl]
• إن أول ما نلاحظه عند دراسة فلسفة هيجل في التاريخ هو عنصريته وتعصبه لأوربا بشكل عام، ولألمانيا بشكل خاص، فقد جعل أوربا هي مركز العالم، ونهاية التاريخ! وهو في تعصبه لا يصل لهذا الحد، بل يقول: "إن القدر المحتوم للإمبراطوريات الآسيوية أن تخضع للأوربية، وسوف تضطر الصين في يوم من الأيام أن تستسلم لهذا المصير"[32].[/rtl]

[rtl]
• لقد تجاهل هيجل الحضارة العربية والتاريخ الإسلامي، ومر عليه كأنه لم يكن، فاختزل مراحل التاريخ إلى تاريخ شرقي قديم، ثم يوناني وروماني، ثم جرماني! وكأن الحضارة العربية والإسلامية التي جاءت بعد الرومان ليس لها أيُّ قيمة ولا ذكر أو حتى إشارة! وهي سقطة كبيرة في حق فيلسوف كبير.[/rtl]

[rtl]• المتأمل لفلسفة هيجل يلاحظ أنه لا يوجد عنده معيار للخطأ والصواب، والشر والخير، فكل الأمور عنده نسبية، ولا توجد أيُّ مقاييس أخلاقية، بل إنه برر الأفعال التاريخية الشنيعة للحكام، حيث جعلها مسارًا طبيعيًّا كان لا بد للروح أن يتخذه في طريق تحقيق أهدافه، "تقوم فلسفة هيجل التاريخية على أصول ميكافيلية - بعد أن جعل التبرير ميتافيزيقيًّا - فنظريته لا تعبأ بالأخلاق، ولا ببؤس الشعوب، وقد أصبحت نظريته التاريخية جزءًا من أيديولوجية أبشع النظم السياسية وأكثرها تعصبًا وبربرية؛ إنه النظام النازي"[33].[/rtl]

[rtl]• نظرة هيجل تجاه قضية الحرب والسلام غريبة نوعًا ما، وتحتاج قدرًا من التأمل، فهو يرى ضرورة وأهمية وجود الحروب بين الشعوب، "وإذا كان فلاسفة القرن الثامن عشر قد دافعوا عن ضرورة السلام بين الشعوب، فإن هيجل لا يجد غضاضة في القول بأن الحرب حالة ضرورية بين الشعوب، وأنها تلعب دورًا كبيرًا في تاريخها فالحرب تحرك حياة الشعوب ولا تجعلها تتكاسل وتستكين، إنها في نظره دليل على الصحة وسلامة الأخلاق وبدون الحروب تفقد الشعوب تدريجيًّا معنى الحرية، وتتمسك بالحياة المادية وحدها وإذا عاشت الشعوب في سلام زمنًا طويلاً فإنها تفقد حياتها ووجودها، فالرياح التي تهب فوق مياه البحيرة تحفظها من الركود والعفن"[34][/rtl]

[rtl][1] انظر: برتراند رسل: تاريخ الفلسفة الغربية، ج3، ص304.[/rtl]
[rtl][2] جوستاين غاردر: عالم صوفي، ص379.[/rtl]
[rtl][3] أحمد صبحي: في فلسفة التاريخ، ص204.[/rtl]
[rtl][4] انظر: عبدالفتاح الديدي: فلسفة هيجل، ص84.[/rtl]
[rtl][5] انظر: إمام عبدالفتاح إمام: المنهج الجدلي عند هيجل، ص27.[/rtl]
[rtl][6] انظر: الموسوعة الفلسفية المختصرة، ص394.[/rtl]
[rtl][7] انظر: ول ديورانت: قصة الفلسفة، ص375.[/rtl]
[rtl][8] انظر: عبدالرحمن بدوي: موسوعة الفلسفة، ج2، ص571.[/rtl]
[rtl][9] انظر: المرجع السابق، ص575.[/rtl]
[rtl][10] هيجل: العقل في التاريخ، ص30[/rtl]
[rtl][11] انظر: الموسوعة الفلسفية المختصرة، ص124[/rtl]
[rtl][12] انظر: المرجع السابق، ص299.[/rtl]
[rtl][13] انظر: عبدالفتاح الديدي: فلسفة هيجل، ص86.[/rtl]
[rtl][14] جوستاين غاردر: عالم صوفي، ص385.[/rtl]
[rtl][15] ول ديورانت: قصة الفلسفة، ص380، 381.[/rtl]
[rtl][16] انظر: هيجل: العقل في التاريخ، ص67.[/rtl]
[rtl][17] انظر: هيجل: المرجع السابق، ص68.[/rtl]

[rtl][18] رأفت الشيخ: فلسفة التاريخ، ص140، وانظر: هيجل: المرجع السابق، ص71.[/rtl]

[rtl][19] مصطفى النشار: فلسفة التاريخ، ص33، 34.[/rtl]
[rtl][20] انظر: هيجل: العقل في التاريخ، ص80 : 85.[/rtl]
[rtl][21] انظر: هيجل: المرجع السابق، ص86 : 126.[/rtl]
[rtl][22] رأفت الشيخ: فلسفة التاريخ، ص144.[/rtl]
[rtl][23] برتراند رسل: تاريخ الفلسفة الغربية، ج3، ص312.[/rtl]
[rtl][24] هيجل: العقل في التاريخ، ص89.[/rtl]

[rtl][25] انظر: عبدالرحمن بدوي: موسوعة الفلسفة، ص592.[/rtl]

[rtl][26] لتوضيح هذه النقطة، انظر: جوستاين غاردر: عالم صوفي، ص388، 389.[/rtl]

[rtl][27] رأفت الشيخ: فلسفة التاريخ، ص148.[/rtl]
[rtl][28] هيجل: العقل في التاريخ، ص157.[/rtl]
[rtl][29] هيجل: المرجع السابق، ص167.[/rtl]
[rtl][30] هيجل: العقل في التاريخ، ص194.[/rtl]
[rtl][31] هيجل: المرجع السابق، ص195.[/rtl]
[rtl][32] هيجل: العالم الشرقي، ص50.[/rtl]
[rtl][33] أحمد صبحي: في فلسفة التاريخ، ص216.[/rtl]
[rtl][34] نازلي إسماعيل: الشعب والتاريخ، ص192.[/rtl]

» الفلسفة السياسية المعاصرة: تصور هيجل السياسي
» قاموس الفلسفة السياسية
» قاموس الفلسفة السياسية
» مدخل إلى الفلسفة السياسية
» الفلسفة السياسية عند ابن أبى الربيع